「把文学从静态文本解放出来，放进了动态的传播网络里！」
许多研究者连夜研读，试图消化这个将社会史、传播学与文学分析熔于一炉的框架。
也有人私下嘀咕：「二十一岁？这框架也太成熟了————会不会是朱东润先生的手笔？」
质疑没存在多久。
因为没有人会用一篇有一篇的原创理论为别人做嫁衣。
放在古代，这是可以名垂青史的东西。
「卧槽，这么牛逼？」
是不少人在读完论文摘要后的第一句心里话。
争议随之而来，但毫无疑问，沉闷的理论界被撕开了一道全新的口子。
本以为这是结束。
结果十二月初，《北京大学学报（哲学社会科学版）》第六期。
头条论文：《体物与写心：中国古典美学中的具身性实践理论初探》，作者许成军。
这篇文章从中国古典文论资源（尤其是《文心雕龙》《诗品》及明清戏曲小说评点）
中，提炼出一个更具哲学意味的概念「具身性实践」。
许成军论证：「中国古典美学从来不是抽象思辨，而是身体在场、感官浸润、物我交融的实践智慧。」
他分析《红楼梦》中黛玉葬花：「不仅是情节，更是一种具身性仪式」。林黛玉通过葬花这一身体动作，将个人的死亡焦虑、青春伤逝，与落花的物质形态、泥土的气息、
手部的触感融为一体，完成了一次情感的对象化与救赎。」
他解读苏轼《记录天寺夜游》：「庭下如积水空明」不是比喻，是身体在特定时空中的感知重构。月色、竹柏影、青石板的凉意、夜气的湿度，共同构成了苏轼此刻的知觉场，文字则是这场知觉实践的物质铭刻。」
文章最犀利的观点在于：「中国文学的最高境界，从来不是反映现实」，而是通过语言文字这一具身化媒介」，创造一种可供读者代入性体验」的知觉世界。」
这一理论实际上是对梅洛—庞蒂等理论的西方现象学美学本土化与超越，它将抽象的身体哲学，落入了中国文学的具体经验分析中。
「又来一篇？还是完全不同的路数？」
拿到新一期学报的学者们面面相觑。
如果说第一篇是方法论突破，这一篇则触及了美学的哲学根基。
研究古典文论的学者感到震撼那些熟悉的概念被赋予了现象学般的肉身厚度：
研究美学的学者则感到压力一个年轻人似乎重
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